Pendant la période coloniale, le Danemark a appliqué des politiques d'assimilation, interdisant officieusement la langue inuit, pratiquant la stérilisation forcée et retirant les enfants à leur famille pour les placer dans des foyers danois. Ces politiques ont laissé les Groenlandais amers.
PUBLICITÉ
Aviaja Rakel Sanimuinaq est une Inuite du Groenland, une chamane et une guérisseuse spirituelle. Elle porte des tatouages faciaux traditionnels inuits et aide d'autres personnes à renouer avec leurs ancêtres afin de guérir les traumatismes générationnels.
"En grandissant, il était naturel pour moi de parler de la connexion avec les esprits", se souvient Sanimuinaq. "Mais ma mère me disait de ne jamais en parler parce que c'était dangereux. Je n'ai jamais compris pourquoi, parce que je n'avais pas connu la suppression que mes ancêtres avaient subie."
Aujourd'hui, elle fait partie d'un mouvement croissant de Groenlandais qui revendiquent leur héritage inuit et leur spiritualité.
Elle explique la signification de ses tatouages : "Il y a deux lignes à la fois, ce qui signifie notre monde et le monde des esprits. Et la distance entre ces deux lignes est ce que nous ne connaissons pas".
Bien qu'environ 90 % des Groenlandais s'identifient comme des Inuits, la plupart d'entre eux appartiennent à l'Église luthérienne, une religion introduite par les missionnaires danois il y a plus de 300 ans.
"Le caractère sacré du christianisme reste sacré à mes yeux, mais il en va de même pour le bouddhisme, l'hindouisme et l'islam. Il en va de même pour l'hindouisme et pour mon travail. Et c'est là ma position : l'essor de notre culture et de notre peuple passe aussi par l'égalité au sein de notre culture, par la reconnaissance de la légitimité de notre culture", déclare Sanimuinaq.
Ces dernières années, le rejet de l'héritage colonial laissé par les missionnaires européens, qui ont supprimé les traditions inuites en les qualifiant de païennes, a pris de l'ampleur.
"Les générations que vous voyez ici aujourd'hui sont celles qui croient réellement que nous pouvons guérir", dit-elle.
Une nouvelle "offensive de charme" des États-Unis
Le Groenland a été une colonie danoise jusqu'en 1953, date à laquelle il est devenu une province. En 1979, il a obtenu le statut d'autonomie et, 30 ans plus tard, il est devenu une entité autonome. Cependant, le Danemark contrôle toujours les affaires étrangères et de défense de l'île.
La récente déclaration du président américain Donald Trump a attiré l'attention sur l'île lorsqu'il a déclaré qu'il n'excluait pas le recours à la force militaire pour prendre le contrôle du Groenland, car il a déclaré que le contrôle des États-Unis sur ces deux territoires était vital pour la sécurité nationale américaine.
Usha Vance, épouse du vice-président américain JD Vance, et Mike Waltz, conseiller américain à la sécurité nationale, devraient se rendre au Groenland la semaine prochaine, à l'approche des élections locales.
Selon les médias locaux, leur itinéraire comprendra une visite de la capitale, Nuuk, une course de chiens de traîneau à Sisimiut, la deuxième ville du Groenland, et un arrêt éventuel sur la seule base aérienne américaine de l'île, dans le nord.
Mais si l'île et ses ressources minérales restent sous les feux de la rampe, cette attention accrue alimente également la pression en faveur de l'indépendance, de plus en plus de Groenlandais se sentant autorisés à parler ouvertement des injustices de la domination coloniale.
Parmi eux, Naja Parnuuna, auteur-compositeur-interprète inuit, assume son héritage autochtone préchrétien.
"J'avais l'impression qu'il était plus cool d'être Danois. Ou qu'il était plus cool de pouvoir parler danois alors qu'il était embarrassant de pratiquer nos traditions", explique-t-elle.
Grâce à sa musique, elle a renoué avec ses racines et encourage les autres à faire de même.
"J'ai commencé à réaliser à quel point il est important d'accepter les racines de quelqu'un ou mes propres racines. C'est pourquoi je pense qu'il est très important de rétablir cela pour que notre peuple puisse, et que nous puissions, réapprendre à nous aimer nous-mêmes", dit-elle.
Pour Sanimuinaq, ce renouveau culturel est un acte de revendication de l'identité inuite.
"Les Inuits n'ont pas été entendus. Nous avons été tellement isolés pendant des centaines d'années", dit-elle. "Nous devons nous libérer et prendre la parole. Nous devons nous libérer et prendre la parole, prendre l'initiative pour nous-mêmes. C'est pourquoi je ressens de l'espoir".